Els boscos llegendaris de la Bretanya

 

Fa un temps, vaig tenir la sort de poder passejar per dos dels grans boscos llegendaris de la Bretanya francesa: Paimpoint i Huelgoat. Aquests dos espais forestals tenen la brama de ser els escenaris de les mítiques vides del mag Merlí, del rei Artur, de Lancelot du Lac, de
Ginebra…  o de la resta dels seus fidels cavallers.
 
Cal tenir  clar que aquests personatges només han cobrat vida a les pàgines escrites per  diferents autors francesos i anglesos des dels llunyans  temps medievals –encara que poguessin
estat inspirats en guerrers reals, segons afirmen els especialistes- i que tenen com a espai vital les terres boscoses de la Bretanya francesa. 
A l’entorn d’ aquesta realitat geogràfica i literària voldria aturar-me en unes reflexions sobre l’ús públic d’aquests boscos.
La primera és que els francesos saben promocionar com cal  el seu patrimoni material i immaterial. El cas més paradigmàtic és el del bosc de Paimpoint o terra de Brocelàndia on han creat, a partir d’un bon centre d’informació i una més que correcta senyalització, un conjunt de rutes per conèixer alguns dels fets mítics de les llegendes artúriques. A vegades hi han posat més pa que formatge ja que de quatre pedres n’han fet “la tomba del mag Merlí”,  o un passeig per un fons de vall, l’han convertit en la vall “sense retorn” on Morgana envia els que l’han traïda. 
Passejada per l’anomenada vall sense retorn

 

La segona és que malgrat les bones intencions hi ha importants problemes d’ús públic , sobretot en els itineraris de l’immens bosc de Paimpoint. Una de les principals causes de les dificultats és que els boscos són, majoritàriament, de propietat privada i es gestionen com a boscos productius. D’aquesta realitat se’n deriven dos fets:  el primer és que la majoria de camins es troben tancats i el segon, que una bona part de les masses forestals han estat  convertides  en plantacions de coníferes.
En cap cas voldria censurar aquesta realitat, simplement l’esmento ja que dificulta l’ús públic d’aquests espais forestals tan publicitats; m’imagino que la propietat no vol obrir –los a canvi de no res ja que els qui realment es beneficien de l’afluència de visitants són els restaurants i els operadors turístics.
En conclusió, hi ha poques rutes per caminar –hi, i la més important està mancada de la monumentalitat que li caldria per aconseguir l’atmosfera que la fes mereixedora  dels
valors intangibles que diuen que  atresora.
Ara bé, malgrat aquestes apreciacions personals, cal precisar que aquests boscos viuen una important freqüentació de tot tipus de públic. Els qui s’hi apropen van a la recerca de  trobar un escenari tan real com sigui possible en el qual  ubicar els episodis de la vida d’aquests personatges que tant els han fet somniar, d’aquests personatges  trobats a les pàgines d’alguna novel·la de màgic record  o que també  han pogut identificar en algun film més o
menys memorable.
Penso que els motius culturals són una de les principals raons que atrau la població urbana a passejar pel bosc i a reviure, tant com sigui possible, els fets, les gestes d’aquells personatges que han interioritzat i estimat.
Els estanyols prenen un valor especial al bosc de Paimpoint
 

Tailàndia i els arbres. La visió d’un occidental. A càrrec de Jordi Pla.

Lluny
dels punts turístics emblemàtics de Tailàndia, com Pattaya o Phuket (destins
massius d’europeus, americans i australians) els viatgers que s’endinsen en el
país tenen l’oportunitat de fer d’observadors privilegiats. Per exemple, a Ayutthaya
(al nord de Bangkok), Chiang Rai (a l’extrem septentrional) o bé Kanchanaburi
(a la meitat occidental, franquejant Myanmar) hom capta d’una manera més pura
com la gent del lloc percep la vida. És directament proporcional, no sol
fallar: com més lluny un es trobi de l’últim gra d’asfalt, més intens serà el
contacte amb la natura.
El
primer que sobte de les zones rurals és la senzillesa i la simplicitat de la
gent. Envoltats de gossos, que sovint viuen en camades al carrer, la vida
passa. Per cert, mai havia vist tal quantitat de gossos amb potes amputades.
Després d’informar-me, l’explicació resulta evident: “els curem perquè som budistes i es pregunten: I si aquest gos fos un
antic familiar meu?
”. Aquest punt evidencia, doncs, que existeix un lligam
entre els homes i els animals, un respecte mutu que sobretot xoca a la ment
occidental al veure la pobresa material del lloc.
Aquesta
comunió entre home i natura es fa patent també amb els arbres. Aquests són
venerats i com en el cas dels animals del carrer, ben respectats. L’arbre és un
refugi, un lloc segur, un indret on les pors són minúscules. A més, els arbres escollits
per dipositar les ofrenes són majestuosos, imponents, amb una alçada i amplada
de tronc que demostra el seu poder sobre qualsevol altre ésser viu. És per
tant, un lloc idoni per dipositar un Buda, que es perpetuarà amb la llarga vida
de l’arbre, i del qual els humans podran gaudir-ne, de generació en generació.

Detall
del peu d’un arbre de Ayutthaya (antiga capital del país), a una hora en tren
al nord de 
Bangkok. Es
troba en un lloc públic, al mig d’un prat, accessible per tothom
.
I
com reacciona l’occidental davant el símbol? Majoritàriament, amb respecte,
molt de respecte. Per una banda, per la imatge o escultura religiosa que roman
al peu de l’arbre. Però també per com d’insignificant un se sent quan aixeca el
cap amunt, intentant veure’n la capçada.

El
cap del Buda, en el temple de Wat Mahathat (Ayutthaya), protegit per les
ramificacions del propi tronc del banià. Aquest tipus d’arbre és comú en els
llocs sagrats del país.

Una
de les zones d’interior més concorregudes durant els caps de setmana pels
ciutadans de l’àrea metropolitana de Bangkok és Kanchanaburi. Es tracta d’una
zona on el clima és plujós i humit, sobretot a l’època del monsó. Però és
gràcies a aquest aspecte que es pot gaudir d’una natura exuberant, sobretot,
als parcs nacionals com el de Say Yok o Sri Nakarin.
Però
Kanchanaburi també és ben conegut pels amants de la història i de la
cinematografia pels terribles fets que succeïren a la Segona Guerra Mundial. Com
recull la pel·lícula “El pont sobre el
riu Kwai
”, milers de presoners de guerra, tailandesos i birmans capturats
pels japonesos foren esclavitzats, molts fins la mort. L’objectiu era la
construcció d’un ferrocarril (conegut com Hell Fire Pass) que unís
Birmània amb Bangkok, que evités el risc que representava el transport marítim.
 En un dels punts del recorregut on les tasques
foren més complicades i més patiren els oprimits treballadors hi ha instal·lat
un museu i una petita ruta per rememorar aquell espantós episodi del passat. I
ben be al mig del trajecte en el punt més atroç, avui un arbre immens s’aixeca
al bell mig de la trinxera. Preguntant al guia sobre la presència de l’arbre,
es va limitar a respondre allò més obvi:
sí que al principi es volgué
tallar-lo, però hagués estat una tragèdia! L’arbre ens dóna un missatge: fins i
tot en els llocs on els humans hem estat menys humans, la vida torna a néixer,
tot torna a començar

El
tram del ferrocarril corresponent al Hell Fire Pass, amb el majestuós
arbre al mig del camí, amb ofrenes a l’interior de la base (sota les arrels).
Milers de persones perderen la vida construint aquest punt del traçat del tren.


El
respecte dels tailandesos pels éssers vius em fascina. El budisme segurament en
seria una de les causes. Personalment no em considero un individu lligat a una
religió, tot el contrari sobretot quan un està al dia de les desgràcies que
passen al món. Però davant l’actitud d’un ampli nombre de budistes, celebro que
percebin el seu patrimoni natural com quelcom que s’ha de preservar. M’encantaria
que a altres parts del món la natura també tingués el mateix valor, i que no es
pogués només quantificar en dòlars, ja que qui li assigna un preu, segur que la
infravalora.

Arbre
protegit. A la zona de Kanchanaburi especialment, però també en la resta del
país, els monjos budistes protegeixen els arbres lligant-los al voltant una
tela de color taronja, idèntica a la que utilitzen per vestir. Els arbres
protegits que queden, normalment, a prop dels camins i la gent hi sol lligar
altres peces de roba.


L’arbre de la curació

Un amic acaba de fer-me arribar unes
fotografies del mausoleu de la família d’Ismail Ibn Ahmad, sobirà samànida
(892-907) que va ser governador de Bukara i que va expansionar l’Islam per l’Àsia
central i que se situa a Bukara (Uzbekhistan). En el recinte d’aquest mausoleu
hi ha un vell tronc que es venerat pels peregrins ja que hi donen voltes al seu
voltant, hi preguen i els malalts passen per sota seu fregant-lo amb l’esquena
esperant la curació.

Foto: Josep Roher

Aquest relat sobre les creences curatives d’aquest
vell tronc m’ha fet recordar una fragment de la conversa que vaig tenir amb en
Halil Barcena i que us reprodueixo a continuació:

“És cert que els
peregrins que van a aquests llocs sants lliguen trossos de tela a les branques
d’aquests arbres ?
Això ho he vist amb els meus propis ulls a
Turquia. Al bell mig de l’Anatòlia hi ha el poble de Hacibektas on està
enterrat un savi dervix molt venerat: Haci Bektash Veli, que dóna nom al poble.
Hi ha un festival popular i un pelegrinatge molt important el mes d’agost, que
és quan es commemora la seva mort. Té un aire popular molt entranyable i alhora
profund. En el recinte de la seva tomba hi ha diferents arbres. En un d’ells la
gent té el costum de lligar amb nus un tros de tela. Hi ha un altre arbre que
té una enorme branca molt inclinada vers al terra i la gent passa per sota de
la capçada.
 Convé explicar aquestes dues pràctiques
que integren un interesant simbolisme. En el primer, les teles que es lliguen a
l’arbre són desitjos de salut o felicitat. Cal recalcar la idea de nus. Quan un
lliga una tela amb un nus a l’arbre s’està fent una promesa. Per què a l’arbre?
Perquè l’arbre romandrà més temps que nosaltres sobre la terra. La idea del nus
també implica el compromís i el compromís es fa davant del que romandrà.
L’arbre que té el seu brancatge a poca
distància del terra i per on passen gairebé ajupits els pelegrins simbolitza
una porta. Passar per sota de les branques de l’arbre va lligat a la transmissió
de l’energia de l’arbre o “báraka” a les persones. En el cas de les dones el
gest es fa per  aconseguir la preuada fecunditat o per la salut dels
fills. L’arbre transmet fecunditat, donació i multiplicació de vida. També hi
ha molts homes que passen per sota el brancatge amb el desig d’aconseguir la
mateixa fecunditat i la perpetuació de la sang.
L’arbre simbolitza un coneixement la porta
d’accés del qual és estreta i baixa. Amb altres paraules, per esdevenir savi
cal primer de tot ser humil, baixar el cap, i també buidar-se d’un mateix per
tal que el coneixement comenci a endinsar-se dins nostre”.

La palmera protectora

Per les festes nadalenques el meu bon amic
Josep Maria Mallarach va escriure’m per fer-me coneixedor del relat alcorànic
sobre el naixement de Jesús, segons el qual la Verge Maria va infantar el seu
fill sola al desert i sota una palmera.
Més
endavant, es va retirar,
portant-lo
en el seu si,
a un lloc
allunyat.
Els dolors
del part la van dirigir al tronc d’una palmera.
Va arribar a
dir:
“Tant de bo
hagués jo mort, abans d’això!
Tot oblidat
i jo oblidada!”
Llavors, la
va cridar –era a sota- (l’infant nascut):
“No
t’amoïnis! No ploris més! No  et
desesperis! Reviu!
El teu
senyor ha posat ja, a sota teu,
un riuet,
que surt de terra;
posà també,
a sobre teu,
el tronc
fructuós de la palmera.
Agita-la,
Vincla, cap
a tu, el tronc de la palmera,
que faci
caure, per tu, dàtils de fresc.
Menja,
doncs, i beu, que els teus ulls s’alegrin[1].

Imatge de la Verge Maria al costat de la palmera

Aquest bonic text posa en valor tots els
beneficis aquest notable arbre, el qual també és molt present a la religió
cristiana i per tant  dins del textos
bíblics. Per exemple en els Salms apareix com a símbol de justícia i rectitud:
Els justos
creixeran com les palmeres,
es faran
grans com els cedres del Líban;
plantats a
la casa de Jahvè,
creixeran
als atris del nostre Déu;
encara
donaran fruit a la vellesa,
continuaran
plens d’ufana i de vigor,
per
proclamar que Jahvè és recte,
que la meva
roca no coneix la injustícia.
D’altra part, segons una llegenda, recollida
en els evangelis apòcrifs, quan la Sagrada Família fugia cap a Egipte i en un
moment que Maria havia de donar el pit, es van aturar al peu d’una palmera i
aquesta per amagar-los dels soldats es va ajupir per tapar-los amb la seva
capçada. Aquest trasbals va generar que una gota de la llet de Maria caigués
sobre la roca i aquesta es va tornar blanca. Aquesta llegenda està en l’origen
de la gruta de la llet de Betlem i, per aquest motiu la palmera és símbol
d’acollida i hospitalitat i, a la vegada, és una de les imatges de la Verge
Maria.  Aquest episodi de la palmera i la
sagrada família ha inspirat un gran nombre d’obres d’art i textos literaris. Per
il·lustrar  l’episodi de la palmera que
dona aixopluc a la sagrada família reproduirem uns versos de Jacint Verdaguer
del poema: La palmera.
Mentres la
Verge s’asseu,
de l’arbre
aguaita la cima;
carregada és
de fruit d’or
com núvia de
pedres fines:
-Josep, si
els pogués haver
dos o tres
dàtils prendria.
-Alterosos
són per mi,
-Ai! Lo meu
braç no hi arriba.-
L’infant
Jesús quan ho sent
diu a la
palmera: -inclina’t-
i l’arbre
abaixa el front
a les
plantes de Maria,
qui en
floreja els dàtils d’or
com los
joiells en botiga

Fernando Llanos. Descanso en la huida a Egipto, Segle XVI. Catdral de València

[1] Sura 19:22-25 de
l’Alcorà, traduit per Míkel de Epalza, Ed.Proa, 2001.

Perles de natura per Nadal

Al llarg d’aquests darrers mesos m’he dedicat
a entrevistar estudiosos i religiosos de diferents doctrines i sensibilitats
espirituals amb l’objectiu de conèixer com viuen les relacions amb la natura.
Han estat converses molt interessants, publicades en aquest bloc, que contenen
profundes reflexions que ens interroguen sobre la nostre actitud davant del món
natural. Per aquest motiu m’ha semblat que un bon regal de Nadal seria escollir
alguns d’aquests pensaments i presentar-los com a perles d’Advent.
Començaré per les meditacions dels seguidors
de Buda i que expressen una concepció de la natura fonamentada amb: “una visió holística i el valor de la
interdependència, és a dir, tot el que existeix té un sentit i està interrelacionat
amb la resta de les parts. Per tant, quan estàs trepitjant la terra, sents les
arrels sota teu, l’ombra de l’arbre que et protegeix… i sents que formes part
d’un gran tot
”. D’altra part, pels budistes la natura és: “un refugi de silenci i de contacte amb un
mateix i amb el món
”.
Pels sufistes, és a dir, els místics de
l’Islam, la natura és: “el record del
Real i per tant, del sagrat
” o “un
llibre curull de signes extraordinaris que espera ser llegit
”.
Dins del cristianisme, he pogut parlar amb
franciscans, jesuïtes, monjos i monges benedictines i amb una eremita. Alguns
dels pensaments que més m’han colpit són els següents.
Sant Francesc d’Assís  va sentir i
viure la comunió amb la terra, els arbres, les herbes i els animals, ho visqué
com a regal, com a un veritable do de Déu i, per tant, ens hi  hem de
relacionar amb respecte, amb  agraïment i germanor, tal com suggereix la
lectura del Càntic de les criatures que escrigué el sant d’Assís
Per mi
la natura és l’extensió del que sóc i quan la sento més és caminant. En
caminar, integro el meu ritme corporal amb l’entorn i em sento en comuni
ó
 Caminant
entre boscos i muntanyes em sento un més i en comunió amb l’entorn, i aquesta
realitat m’obre nous horitzons de vida
 la
natura va esdevenir com un llibre iniciàtic on ho vas trobant tot, és a dir,
tots aquells passos que t’ajuden a aprofundir en tu mateix, en la vida, en el
misteri, en la relació entre jo i l’espai, entre jo i les persones
”.
Bon Nadal !!


Arbre i Espiritualitat. Per Claude-Brigitte Carcenac.

En la nostra societat moderna, tecnològica i asèptica hem oblidat que som
part del món ambiental, que som un element més a la terra i que l’espècie
humana hi  ha arribat pràcticament
l’última.

Els antics i alguns pobles anomenats primitius vivien i viuen en estret
contacte amb el medi natural que els porta a observar-lo, conèixer-lo i
donar-li una vida i una ànima. En la Història de les Religions, l’arbre sempre
ha tingut un paper central, és la imatge de l’arbre còsmic que s’endinsa en el
món subterrani de l’infern, s’aixeca a la terra 
i dirigeix el cap al sol, al món celestial dels déus, establint en la
seva verticalitat una comunicació  entre
el món subterrani, la terra i el cel.


La majestuositat d’un arbre, la seva forma, la seva força, la seva
durabilitat han estat una font d’admiració i han afavorit l’espiritualitat dels
homes que en les fulles perennes podien veure la immortalitat i en les fulles
caduques que es regeneren, la mort i el renaixement de l’ésser humà, la
victòria sobre la mort. L’arbre va donar lloc a tota mena de simbologia.
Invertit, per exemple, es troba en moltes cultures (hebreu, hindú). És un arbre
les arrels del qual extreuen l’energia del cel per propagar-ho a  la terra. El simbolisme és inusual, el sentit
de la verticalitat en direcció ascendent està transgredit. Així Plató va
escriure sobre ell “l’home és una
planta celeste, el que significa que és idèntic a un arbre invertit, les arrels
del qual tendeixen cap al cel i les branques es van enfonsant a la terra
.
” Plató subratlla amb aquestes paraules la dimensió espiritual de l’ésser
humà.

L’arbre viu en simbiosi amb l’ésser humà, li proporciona per cert ombra,
així com fusta per la construcció, llenya, fusta per elaborar eines (culleres,
bols..) o mobles, però sovint també dóna fruit, per tant, també és nodridor.
Per això no és sorprenent que molts arbres siguin venerats per una de les seves
qualitats i que fins i tot un bosc sencer sigui sagrat. Els antics havien
dedicat diferents espècies d’arbres als seus déus: el roure a Júpiter / Zeus,
el xiprer a Plutó, l’ olivera a Minerva, etc. En aquests casos, l’arbre està
associat amb el déu o la deessa i la seva importància radica en el símbol que
representa.
L’arbre és un ésser viu i com a tal, se li atorga una ànima i no només en
el animisme. Porfiri ja al segle IV indica que aquesta creença s’estén a les
fulles “No és el vent que els mou; és l’ésser viu amagat en ells.” A
partir d’aquí, la convicció que els arbres senten i entenen el nostre llenguatge  i parlen, d’aquí la  filomància, procés de divinació que
consisteix a interpretar el murmuri de les fulles dels arbres i de les plantes.
Els sacerdots de Dodona, a Epir, es van basar en el xiuxiueig  de les fulles del roure per anunciar el
futur. La ruïna definitiva de l’oracle ve l’any 391, quan el roure sagrat es
talla després que Teodosi prohibeixi els cultes pagans. S’hi va construir, en
el seu lloc, com solia ser el cas, una basílica per cristianitzar els llocs
sagrats pagans.
El càstig pels antics germans que trencaven l’escorça d’un arbre dóna la
mesura de la veneració que se li portava: Es tallava el melic del culpable i
es  clavava a la part de l’arbre d’on
havia arrencat l’escorça, a continuació, es feia girar l’home al voltant de
l’arbre fins que totes les seves entranyes encerclaven el tronc. Se substituïa
d’aquesta manera  l’escorça morta per una
cosa viva. Era una vida per una vida, la vida d’un home per la vida d’un arbre.
Tallar arbres és per tant una operació delicada que s’ha de portar a terme
amb tacte i precisió com en una operació de cirurgia. Quan es talla un roure es
diu que “els crits i gemecs es poden
sentir a una milla de distància, com si l’esperit de l’arbre es lamentés

L’arbre plora o sagna quan es talla, en referència a la saba que flueix. Les
peticions de perdó, precaucions, ofrenes fetes als arbres abans de tallar-los
abunden en totes les cultures i molts són els càstigs per a aquells que
s’atreveixen a abatre’ls.
Jeremie Narby  en el seu llibre: L’intelligence de la nature considera
que l’arbre és un ésser intel·ligent en la mesura que pot prendre decisions i
cita com a exemple una Palmera de la Selva (Socratea
exorrhiza
) que, quan creix en un lloc desfavorable, deixa assecar algunes
de les seves arrels i en desenvolupa d’altres, cosa que li permet
“caminar” pel bosc fins a trobar el lloc que li permetrà  un creixement òptim.
L’arbre en si és una força i una manifestació divina; d’aquí tots els
símbols que se li atribueix. En primer lloc recordem que hi ha innombrables
vides de sants que ens parlen de “pals que es tornen verds”, és a
dir,  arbres nascuts a partir del bastó
del sant. En general, el sant planta el seu bastó a terra i es queda adormit i
quan es desperta, veu com el seu bastó s’ha transformat en un arbre. Aquest és
el cas de Sant Cristòfol que, després de portar el nen Jesús de l’altre costat
del riu, planta el seu bastó a terra i l’endemà troba que s’ha convertit en un
arbre que dóna dàtils. Aquest és l’arbre nodridor del qual Egipte ofereix  també una excel·lent imatge, quan en una
pintura de la tomba de Tutmosis III (1500-1450) Isis, representada sota la
forma d’un arbre, dóna el pit al faraó.
El xiprer, un arbre carregat de simbolisme

Qui no ha sentit parlar també de l’arbre de la vida?
Ornament folklòric i popular, gravat, pintat, brodat, imprès o tallat, es
troba en moltes cultures. Sembla simbolitzar la força de la vida i els seus
orígens. La seva saba és la rosada del cel, els seus fruits donen la
immortalitat, com els de l’Edèn o els de la Jerusalem celeste o les pomes d’or
del Jardí de les Hespèrides. A la Bíblia, aquest arbre s’esmenta al principi de
la Gènesi (Gn. 3:24). Dóna la immortalitat i esta citat diverses vegades a
l’Apocalipsi (Ap 2,7, Rev 22,14; Rev 22:19). No s’ha de confondre amb l’arbre
del coneixement del bé i del mal. El canelobre de set branques jueu podria
simbolitzar també un arbre segons algunes interpretacions; la veritat és que la
seva forma sembla inspirada per un arbre.
L’arbre del coneixement del bé i del mal és l’antítesi de l’arbre de la
vida. És un arbre amenaçador, a diferència del de la vida, perquè és arriscat
menjar la seva fruita. Menjar del seu fruit és voler elevar-se fins al nivell
de Déu i adquirir el seu poder. El càstig és llavors proporcional a la culpa;
és la pèrdua de la immortalitat. Aquests dos exemples demostren el poder
atorgat per Déu a l’arbre.
La imatge de la mort i la vida es perpetua en el cristianisme en l’arbre de
la creu, que és l’instrument de la mort de Crist, però per aquesta mateixa raó,
permet la redempció de l’ésser humà. En efecte, els cristians sovint van
equiparar la creu de Crist a l’arbre de la vida, perquè dóna vida a la
humanitat. En la litúrgia del Diumenge de Rams es llegeix: “l’enemic
victoriós per l’arbre (referència a l’arbre que va temptar Adam i Eva) va ser
derrotat per l’arbre (al·lusió a l’arbre de la Creu).
Assenyalem, de pas, que és en un arbre on Judes traïdor s’havia penjat. Un
cop més, la simbologia de la vida i la mort a través de l’arbre són presents.
Però pot succeir que l’arbre faci el paper de matriu que dóna vida fins i
tot absorbeix el mal. D’acord amb moltes tradicions populars se li pot
transmetre la malaltia sota diverses formes (lligar-se a l’arbre, passar a
través d’una cavitat, etc.) i desfer-se’n.
Només un arbre en tota la seva simbologia vital, que el projecta fins al
cel, podia representar el presumpte arbre genealògic de Jesús a partir de
Jessè, pare del rei David. La iconografia de l’Arbre de Jessè va gaudir d’una
gran popularitat a Europa entre el segle XII i el segle XV. Té les seves arrels
en una fórmula llibre del profeta Isaïes 11,1: “Sortirà un tany de la soca de Jessè, brotarà un plançó de les seves
arrels
.” Els artistes combinen aquesta frase amb la genealogia de
Jesús tal com apareix en l’Evangeli de Mateu (I, 1). Del flanc, de l’abdomen,
de vegades de l’esquena, rarament de la boca, de Jessè surt un arbre les
branques del qual porten els suposats avantpassats de Jesús,. Al segle XIII,
l’arbre creix verticalment, i és només a partir del segle XV que es comença a
estendre lateralment. L’arbre de Jessè servirà de  model per representar la genealogia de les
famílies reals abans de convertir-se finalment en el prototip de l’arbre
genealògic.
La idea de perennitat, de força, de sacralitat que emana de l’arbre va
impulsar la plantació d’arbres de la llibertat durant la Revolució Francesa.
Una secularització dels costums antics que conserva el seu caràcter sagrat.
Aquests arbres van ser plantats al centre de la plaça principal del poble i
eren mantinguts pel conjunt dels ciutadans, que hi veien un símbol de la vida
nova, o sigui, de la nova era durant la qual es desenvoluparien noves
institucions i un nou ordre social. La frase 
de Thomas Jefferson en aquest sentit és plena d’eloqüència “L’arbre de la llibertat ha de ser
revivificat de tant en tant amb la sang de patriotes i tirans
. “-
Thomas Jefferson, Carta a W. S. Smith, 13 de novembre de 1787.
Llavors ens podem preguntar: que queda avui en dia d’aquesta reverència
pels arbres?
L’arbre de Nadal. Si l’origen de l’avet de Nadal no està clarament definit,
el simbolisme de l’arbre és la continuïtat de la vida, ja que en ple hivern
manté les seves agulles verdes. Hi ha rastres de pícea, considerat l
“arbre de l’infantament,” des de 2000 BC – els celtes, que tenien un
calendari “lunar” van associar un arbre amb cada mes de l’any- el de
desembre era la pícea . El 24 de desembre, el dia del solstici d’hivern va ser
considerat com el renaixement del sol. El 354 l’Església aprofita aquesta data
per substituir la festa pagana per la de la Nativitat.
De tota manera, el costum de l’avet de Nadal és probablement d’origen
germànic i es va estendre a poc a poc fins arribar a Catalunya; encara que el
fenomen és recent ja que la tradició de l’arbre de Nadal és un costum
protestant en oposició al betlem catòlic.
Festa del Pi. Centelles. Molt a prop d’aquí, a Centelles, és tradició el 30
de desembre  de tallar un pi i de
penjar-lo cap per avall a l’església del poble. La festa popular es va originar
probablement en un culte present abans de la implantació del cristianisme.
És una festa amb intenses reminiscències ancestrals i paganes, segurament
lligades amb el renaixement del dia i amb la fecunditat de la terra.
La llegenda explica que santa Coloma va ser cremada en un pi. És per això
que cada any es fa honor a la patrona de la vila: es va al bosc a buscar un pi
pinyer i s’ofereix a la santa. Probablement té l’origen en un antic culte de
misteri, que pot ser d’Attis i Cibeles, que sabem que es celebraven a
Barcelona. Attis es va emascular i de la seva sang vessada va néixer un pi,
Cibeles va arrossegar el pi fins a la cova on vivia, va penjar ornaments a les
branques de l’arbre i va esclatar en plors. Durant “La Cerimònia de
l’arbre” de les festes de Cibeles es tallava un pi del bosc i una
congregació de portadors d’arbres el portava fins al santuari de Cibeles.
S’adornava amb guirlandes per commemorar la castració i la mort d’Attis.
En l’antiguitat Attis ressuscitava el dia de l’any nou, el 25 de març. Si
traslladem el fet a l’actualitat ressuscita la nit del 31 de desembre a l’1 de
gener.
El tió o tronc de Nadal. És un tros de llenya destinat a ser cremat a la
xemeneia i així donar calor a la llar. De fet és essencialment un emblema
domèstic. L’alimenta la canalla i el dia de Nadal ha de cagar llaminadures. Si
fem una lectura ràpida a la llum del que hem dit, ens adonem que aquest tros de
llenya, més enllà de la funció primària d’escalfar, pren vida, integra la llar,
és domesticat i alimentat com una mascota, però haurà de complir amb la funció
nodridora. Però recordem que no és un arbre sencer, només un tros, fet que li
dóna un rang inferior d’animal, se’l pot pegar perquè doni el que s’espera
d’ell.
El xiprer és omnipresent en el mediterrani. Un xiprer plantat al davant
d’una casa significa que el viatger és benvingut , hi pot reposar i beure. Dos xiprers
signifiquen que el viatger pot prendre-hi un àpat. Tres xiprers volen dir que
el visitant hi trobarà menjar i allotjament. El xiprer sempre és present en els
cementiris, acompanya el  dol i la pena
eterna. Ovidi explica que després d’haver ferit accidentalment de mort un
cérvol domesticat, un Jove, anomenat Cyparissos, va demanar als déus de poder
plorar-lo eternament i es va convertir en un xiprer. Apol·lo· llavors li va
dir: “Jo sempre et ploraré, tu ploraràs els altres i t’associaràs al seu
dolor”
Tocar fusta. Gest de superstició, troba el seu origen a l’edat mitjana,
quan recordant que Jesús va ser sacrificat a la creu, la gent tocava fusta i
era una forma d’oració o súplica per protegir-se de les adversitats.
Plantar un arbre després del naixement d’un fill. La tradició es remunta
molt lluny i és freqüent en molts pobles. En el temps de Moisès es plantava un
cedre pel naixement d’un nen i un pi pel d’una noia. El creixement de l’arbre
es relaciona sovint amb el destí del nen. Si tot va bé l’arbre viurà molt i
molt de temps, allargant simbòlicament la vida de la persona per qui el van
plantar. Si l’arbre es marceix, el presagi és dolent. L’arbre en qüestió és
tant l’arbre de la vida com arbre de la mort. El cos del mort reposa en un
taüt, Totenbaum (l’arbre de la mort) en
alemany, abans de tornar a la mare terra nodridora que l’acull fins al dia de
la resurrecció, pels cristians.
Finalment queda l’hàbit que algunes persones mantenen de gravar en el tronc
el seu nom o el símbol del seu amor. L’arbre es converteix en testimoni i
perpetua la persona. L’arbre creixerà, la cicatriu s’obrirà fent més visible la
marca gravada i travessarà el temps més enllà de l’esperança de vida de la
persona que va ferir, en el seu dia, l’arbre.

Els valors culturals i espirituals dels espais naturals

El dijous 20
de setembre va presentar-se a la casa Milà, més coneguda per la Pedrera (Barcelona) el llibre: “El patrimonio inmaterial: valores culturales
y espirituales. Manual para su incorporación en las àrees protegides
”, editat
per Ecoparc-España i escrit per Josep Maria Mallarach, Eulàlia Comes i Alberto
de Armas.
Tal com va
dir Josep Maria Mallarach el dia de la presentació, l’objectiu del llibre és el
de recuperar els valors que havien quedat oblidats en la gestió tradicional dels
Espais Naturals Protegits (ENP), amb una clara voluntat de fer obrir els ulls i
d’ampliar la mirada.
Un dels
elements més destacats d’aquest Manual és que incorpora un conjunt de
recomanacions vers la inclusió dels valors culturals i espirituals dins la
gestió dels ENP, a més a més, els consells van acompanyats d’exemples concrets
de bones pràctiques. Podeu descarregar-vos el llibre en els següents llocs web:
Per
casualitat, el dissabte següent teníem planificada una sortida familiar a la
muntanya de Montserrat. Després de llegir l’article de Josep Maria Mallarach
sobre la vida eremítica a Montserrat, vam decidir visitar la zona de la Tebaida
que esta situada en una terrassa al damunt del monestir. Cal dir que la
passejada em va fer pensar en com devia ser aquest espai a principis del segle
XIX quan tots els eremitoris eren dempeus i ocupats. També em vaig imaginar com
deu ser veure la sortida del sol des d’aquest indret de la muntanya o les olors
de l’alzinar després de la pluja… La vida contemplativa i solitària de
l’eremita havia de tenir molts moments magnífics i gratificants malgrat la seva
evident dificultat per assumir-la pels humans actuals: apressats i inquiets.

Ermita de sant Benet

Només en una
ocasió he conegut i conversat amb un eremita. Vivia al bell mig del bosc, en
una casa d’obra nova de dos metres per dos metres, sense porta ni finestra, a
la zona dels cingles de Bertí. De la conversa ja en fa més de trenta anys però
encara recordo que l’eremita va ser molt afable, era una persona que sabia
escoltar i que estava al cas de tot fins i tot de la situació del Barça. Vam
parlar de moltes coses però encara recordo que la frase que més em va impactar
va venir a la pregunta meva sobre com s’ho feia per menjar. Ell va respondrem-me,
amb un somriure als llavis: Déu sempre proveeix !

Alzina que creix al costat d’un eremitori recuperat

Els boscos sagrats

 

Els pobles que vivien més a prop de la natura creien que els arbres, com tots els éssers
vius, tenien ànima, la qual podia manifestar-se en algunes ocasions. Aquells arbres i boscos que anaven lligats a somnis, aparicions, guariments.. i que, normalment, tenien unes característiques morfològiques peculiars, respecte de l’alçada, el diàmetre, la capçada, l’edat, la morfologia del tronc.. tenien la consideració de sagrats. Quan es tractava d’un arbre, s’acostumava a talar els
que l’envoltaven per tal que creixés més ufanós i es pogués gaudir millor dels seus trets morfològics. En ocasions, al seu voltant es construïa un petit recinte o s’edificava un senzill edifici que, a vegades, derivava, amb el pas dels anys o segles, en una petita capella. Per exemple el roure monumental del Giol al Vallès Oriental encara conserva un recinte al seu voltant.
El roure del Giol (Vallès Oriental)

 

 

 

 

Aquests arbres i boscos sagrats van acabar convertint-se  en els primers santuaris, molt abans que s’aixequessin els primers temples i, per tant, van esdevenir els primers espais
de comunicació entre les persones i la divinitat. També els llocs on s’enterraven els morts van gaudir de la valoració de sagrats. Per exemple, Anna Hachiewicz[1] ha estudiat les relacions entre els valors espirituals i les funcions econòmiques al bosc de Bialowieza, situat entre Polònia i Bielorússia, i ha documentat que, al llarg del Neolític, algunes de les cultures que van viure
dins de la gran massa forestal que s’estenia pel nordest d’Europa ja utilitzaven el bosc com un lloc de culte i d’enterrament. Al llarg dels segles VII i IX els pobles eslaus van començar a colonitzar aquesta boscúria i també van utilitzar els arbres i el bosc com a espais on es realitzaven ritus religiosos i enterraments, així ho testimonien diversos cercles i túmuls de
pedra trobats. Precisament sobre alguns d’aquests pujols sagrats és on van aixecar-se les primeres esglésies al llarg dels segles XII i XIII.
 
El bosc de Bialowieza (Polònia)
 

 

 

 

 

 

A la Grècia Homèrica, els fidels també es reunien enmig de la natura. En ocasions davant d’un
altar situat al cor d’un bosc sagrat. A l’Il·líada s’explica que sota un plàtan,Ulisses i els seus homes van veure una aparició que els va presagiar la futura victòria.
Per als pobles celtes, el bosc sagrat s’anomenava “Nemeton” que és una paraula gal·la
que vol dir santuari, en gaèlic existeix el mot “Nemed” que significa sagrat.
Normalment, era una clariana del bosc on els pobles celtes desenvolupaven els seus ritus religiosos conduïts pels druïdes.
Quan les legions romanes van endinsar-se per la Gàl·lia, la Bretanya insular i la Germania van talar alguns dels boscos sagrats per intentar assimilar-los a la
cultura romana. El poeta hispanoromà Marc Anneu Lucà explica en el poema Farsàlia, el cas de la destrucció d’un bosc sagrat prop de Marsella, en que el mateix Cèsar va haver d’agafar la destral davant dels legionaris pel respecte i la temença que generava en ells el bosc.
Quan segles més tard, els missioners cristians van començar l’evangelització del centre
d’Europa, un dels seus primers objectius va ser l’eliminació dels cultes pagans i, en conseqüència, dels indrets on es practicaven. Per dur a terme aquest objectiu van utilitzar tres estratègies. La primera i més primitiva era talar els arbres i boscos sagrats ja que digueren que eren indrets dedicats al culte del dimoni. Per tant, el bosc es va convertir en un indret que acollia éssers malignes. En segon lloc, van fundar monestirs a l’interior d’espais forestals a la recerca de pau i meditació, però també per neutralitzar les forces diabòliques que s’hi refugiaven. En darrer lloc, van cristianitzar alguns cultes als arbres i es van dedicar a la Verge Maria o a sants la devoció dels quals estava arrelada a indrets propers. Per exemple, a Itàlia trobem el
santuari de la Madonna della Quercia (Lazio) i a Salamanca, Nuestra Señora de la Encina.
Sortosament, van aparèixer altres figures de la cristiandat, com sant Francesc d’Assís, que
van tornar a concebre la natura i el bosc com un temple i, per tant, com un espai sagrat.
 
 

 


 

 

[1] La informació prové d’un article d’Anna Hackkiewivz sobre el bosc de Bialowieza, presentat en un taller realitzat el novembre del 2011 a l’illa de Vilm (Alemanya) i que formarà part del volum de les actes que ha
coordinat Josep Maria Mallarach, amb el mateix títol del taller: “Spiritual Values and Protected Areas of Europe”, i que publicarà l’Agència federal alemanya de conservacióde la natura.

 

L’encens. Per Mn. Joan Galtés i Pujol

L’encens
s’obté per incisió en arbres del gènere Boswellia,
del qual brolla una reïna líquida que es solidificada en contacte amb l’aire i que
forma uns petits grans de color grogós i opac. Aquests grans d’encens, quan es
dissolen sobre una brasa de foc, exhalen la seva aroma característica. Si
s’elabora amb olis essencials de caràcter vegetal s’obté un encens més
perfumat, que fumeja amb una gran fragància per finalitats religioses,
terapèutiques o estètiques.

Tal com
hem dit, l’arbre de l’encens  pertany al
gènere  Boswellia. Hom troba a la Xina la Boswellia sacra, a l’Abisinia la Boswellia papirifera, a l’Índia la Boswellia serrata i a l’Orient Mitjà i a l’Africa la Boswellia carterii, que és la que
s’acostuma usar en el culte cristià. Hom anomena també encens a altres resines
com la Grindelia glutinosa de Mèxic o
la Thuaria chilensis de Xile que
tenen característiques semblants. D’altra part, cal esmentar una altra reïna
aromàtica: la mirra que s’extreu  de la Commiphora abyssinica.
Boswellia sacra

La
paraula encens prové del llatí incensum,
participi de incendere, que vol dir:
“encendre” o “cremar”, per raó de la seva combustió sobre el foc. Antigament,
els hebreus l’anomenaven lebonah, els
grecs libanos, els àrabs luban i els romans olibanum (= olíban).

A
l’antigor aquestes reïnes aromàtiques obriren una sèrie de rutes comercials
conegudes com la Ruta de l’encens, que
tingueren gran importància a Egipte i  a
l’Índia, a través d’Aràbia. El comerç de l’encens es traslladava d’Aràbia al
mar Mediterrani, i va ser florent entre el segle III a. C. i el segle III d.
C.  La ruta de l’encens era una via per
el comerç de l’olíban i la mirra i d’altres 
productes com  espècies, pells,
seda i teixits fins, etc.

Estrabó,
geògraf i historiador del segle I a. C., explicà com es feien les transaccions
comercials  amb l’Aràbia, la zona del mar
Roig i fins a la Xina, cercant aquesta preuadíssima reïna. També Dioscòrides i
Plini esmenten el valor i la puixança que tenia l’encens a la Roma imperial.

L’encens
sempre fou considerat molt preciós i era utilitzat, com dèiem,  amb finalitats higièniques, terapèutiques i
religioses. Per això, s’usava tant en el culte com en la medicina i en l’àmbit
domèstic. Ja a l’antic Egipte, quinze segles abans de Crist, l’encens era
anomenat “perfum dels deus” i era utilitzat en el ritual dels temples i en els
ritus funeraris. A Grècia s’encensaven les víctimes destinades als sacrificis
i, també, es cremava encens en brasers com ofrena a les divinitats. A l’Imperi
Romà, a més,  s’oferia encens davant
l’estàtua de l’emperador, com una sacralització de l’Estat. També s’usava en
molts indrets amb finalitat terapèutica de guarir diverses malalties o amb  finalitat catàrtica de purificar, relaxar o
aniquilar influxos malignes. A l’Índia es cremava encens per facilitar
l’encontre amb la divinitat mitjançant la meditació i també en els seus ritus
funeraris. A la Xina i al Japó s’usava l’encens per a les entrades dels temples
per preparar-se per l’adoració de les divinitats. A Amèrica, la cultura maia associava aquesta resina a la
lluna, símbol femení portador de vida.

Tant en
l’Antic com en el Nou Testament trobem esmentat 
l’encens com una preparació aromàtica sagrada destinada només a Déu.
Així, en el capítol 30 del llibre de l’Èxode, apareix una bona descripció de
l’altar de l’encens i de la  preparació
d’aquest perfum sagrat. També al Levític, en el capítol 16,  esmenta el ritual de l’encens en la Diada de
l’Expiació (Iom Quipur), quan el gran
sacerdot entrava en el lloc més sant del santuari per cobrir amb un núvol
d’encens l’Arca de l’Aliança . El Siràcida (Eclesiàstic) exhorta els deixebles
a observar la llei de Déu i “com l’encens
exhaleu un bon perfum
” (39, 14). El bellíssim Salm 141 expressa la
confiança del creient que  invoca a Déu
tot pregant: “que pugi  el meu prec davant teu com l’encens; alço
aquestes mans com l’ofrena del capvespre
”.

És ben
conegut l’episodi d’aquells savis orientals que 
adoraren l’infant Jesús  i li
oferiren l’encens, junt amb l’or i la mirra, en senyal de reconeixement i
adoració del Salvador, Déu i home veritable: “van entrar a la casa, veieren el nen amb Maria, las seva mare, es
prostraren a terra i el van adorar. Després van obrir les seves arquetes i li
oferiren presents: or, encens i mirra
” (Mateu 2, 11).
El darrer
llibre de la Bíblia – l’Apocalipsi – explica la visió de l’àngel vora l’altar,
amb un braser d’or, on “li donaren
perfums d’encens a mans plenes, perquè els oferís, amb les pregàries del poble
sant… i el fum de l’encens, junt amb les pregàries del poble sant, va pujar
de mans de l’àngel a la presència de Déu”
(Apocalipsi 8, 3-4).

A
l’inici de l’Església, els cristians no usaven l’encens  en la litúrgia, amb la voluntat d’apartar-se
el màxim possible dels cultes pagans. Però, a partir del segle IV, ja en
declivi el paganisme, el ritus de l’encensament va trobar un lloc expressiu en
la litúrgia cristiana. S’usà l’encens per a honorar l’altar, les relíquies, les
imatges i, també, les persones: el sacerdot que actua en la persona de Crist  i els fidels per la seva dignitat de fills de
Déu, creats a imatge i semblança seva.

En la
celebració de l’Eucaristia, des del Segle IX, s’instaura l’encensament de
l’altar, de l’evangeliari i de les ofrenes del pa i el vi. Així es practica
regularment a l’Església d’Orient i només en les solemnitats de l’Església
d’Occident. 
En les
exèquies cristianes s’encensa el fèretre per significar la dignitat d’aquell
cos, creat per Déu i cridat a ressuscitar. 
En la
dedicació d’una església s’encensa solemnement l’altar i les parets, després
d’haver-les ungit amb el sant crisma.

L’encens
crea un ambient de pregària i d’elevació d’esperit, com un núvol olorós que
s’eleva vers Déu. Per això l’Església oriental l’usa habitualment en la Divina
Litúrgia. 
En l’Església llatina s’usa
amb menys freqüència, sobretot després de la reforma litúrgica promoguda pel
concili Vaticà II.

Recerques científiques atribueixen a l’encens la
propietat de relaxar, purificar i embriagar. L’encens, quan és autèntic i no un
succedani, exhala una substància (THL) amb notable poder de desinfectar i
lenificar el dolor. Hom assegura, també, que l’encens cremat en una cerimònia
religiosa augmenta el nivell de serotonina, 
la qual aplaca la tensió nerviosa i crea un estat psicofísic que
facilita la capacitat de concentració. És així com predisposa a la meditació i
estimula el fervor de cara a la relació amb Déu. Finalment, les emanacions
d’encens estimulen l’olfacte, recalcant el caràcter solemne d’una cerimònia
religiosa

El budisme i els arbres

A la ciutat japonesa de Nara hi ha el temple de Todai-ji que es va acabar de construir l’any 745 i que alberga una colossal estàtua de Buda. Es considera la construcció de fusta més gran del món.

El temple de Todai-ji

Un dels fets que més em va sorprendre de la visita al temple és que al davant de la gran estàtua del Buda i flanquejant el senzill altar hi ha dos pins plantats en dos testos de grans dimensions. En aquell moment vaig recordar que  Buda va asseure’s en contemplació a l’ombra d’un pipal  o arbre de Bodhi (Ficus religiosa)  a esperar la il·luminació fa 2500 anys. Per aquest motiu el Pipal és considerat l’arbre del coneixement i de la vida ja que sota la capçada d’aquest Ficus, Buda va poder vèncer les temptacions dels dimonis i monstres – que representen les forces del mal- i rebre la il·luminació divina.


Estatua del Buda amb els pins al costat de l’altar
En aquest sentit l’arbre es converteix en vehicle de comunicació dels tres móns. Les arrels connecten amb el subterrani on hi ha les forces del mal, el tronc  simbolitza la superfície on es troba assegut Buda  i la capçada, que es dirigeix cap la volta celeste, permet  trobar el camí dels aprenentatges divins.
Cal tenir present que Buda vol dir “il·luminat” i que va ser el mon que va rebre Siddharta Gautama el qual va viure el segle V a C un cop va començar a impartir els seus ensenyaments a la Índia.
Esmentarem dues altres històries de la vida de Siddharta relacionats amb els arbres. La primera fa referència a una llegenda de quan era nen. Un dia el seu pare el va portar a la cerimònia de l’inici de la sembra dels camps. El va deixar amb les mainaderes a l’ombra d’un arbre però les noies que l’havien de cuidar el van deixar sol per anar a veure de més a prop la cerimònia. La història explica que el nen va adoptar la posició de ioga assegut i s’esmenta que va experimentar una tranquil·la felicitat. El món natural va reconèixer el potencial espiritual del jove Gautama i va decidir protegir-lo. A l’avançar el dia la força del sol i la inclinació dels seus raigs van anar canviant, però l’ombra de l’arbre on reposava va anar movent-se per tal de salvar-lo d’una insolació.
La segona història fa referència a la mort de Buda ja que quan ell va percebre que les forces l’abandonaven es va dirigir al bosc sagrat de Sala i va estirar-se entre dos arbres. Expliquen que, en el moment que la seva ànima va abandonar el cos els arbres que l’envoltaven van florir malgrat que no n’era el temps i el cos va acabar cobert de flors en ser remogudes pel vent les branques dels arbres.
Per tot plegat  no és d’estranyar que Buda digués que el bosc és un organisme únic, que és font de gran bondat ja que no demana res i, en canvi, ens ofereix alimentació i protecció. També esmentava que els boscos són els millors llocs per a la contemplació ja que dins seu podem oblidar-nos de les nostres relacions materials i endinsar-nos en l’ordre natural, fet que ens atorgarà una major quietud mental. És així que per als budistes, el bosc esdevé un espai de pau i serenitat.